勵志書籍讀後感1500字
讀後感是指讀了一本書或一篇文章後把具體感受和得到的啟示寫成的文章，以下是本站小編為大家推薦的勵志書籍讀後感，希望大家喜歡。
勵志書籍讀後感篇一：《百年孤獨》讀後感
《百年孤獨》這本書是我看得最困難也是最久的一本書，每一代人都用同樣的名字命名，這常常讓我頭痛不已，但我不得不承認，這是我所看過的最吸引人的一本書，這本書是一本人類心靈孤獨的苦難史。
小説離奇的情節令人歎為觀止。在小鎮馬貢多，布恩地亞家族上演着百年的興衰史。這個家族由衰轉盛，又由盛轉衰，一百年的歷程，轉來轉去，又回到原來的樣子，一切都逃不出一個詛咒。霍·阿·布恩地亞與表妹烏蘇拉近-親結婚，阿蘇拉擔心會像姨媽和姨父近-親結婚那樣生出長豬尾巴的孩子而拒絕與霍·阿·布恩地亞同房。布恩地亞於鄰居發生口角的時候，布恩地亞因為鄰居嘲笑他被烏蘇拉拒絕同房而殺了鄰居。結果死者的鬼魂攪得布恩地亞一家日夜不寧，布恩地亞家族被-迫遷移到小鎮馬貢多。起初布恩地亞家族人丁興旺，但是隨着內戰的爆發和外敵的入侵，布恩地亞氏的命運急轉直下，一代不如一代，甚至奧雷良諾·布恩地亞上校領導的32次土著居民起義都以失敗而告終。到了第六代奧雷良諾·布恩地亞的時候，因為與姑媽烏蘇拉通婚，結果生下一個帶尾巴的女嬰，正好應驗了一百年前吉普賽人用梵語在羊皮紙上寫下的密碼，而這個密碼的破譯者就是第六代奧雷良諾·布恩地亞上校自己。這個無疑充滿了諷刺的意味。而這個帶尾的女嬰，被螞蟻咬爛以後拖入了蟻穴。隨後，小鎮馬貢多消失在一陣颶風中。
馬爾克斯在《百年孤獨》的結尾寫道：“就在奧雷良諾·布恩地亞譯完羊皮紙手稿的最後瞬間，馬貢多這個鏡子似的(或者蜃景似的)城鎮，將被颶風從地面一掃而光。將從人們的記憶中徹底抹掉，羊皮紙手稿所記載的一切將永遠不會重現，遭受百年孤獨的家族，註定不會在大地上第二次出現了。”作者對於落後和愚昧的態度是徹底否定的，於是安排了一場颶風隊舊事物來了一次徹底的清理。
《百年孤獨》的敍事結構不同一般馬爾克斯採用了連環、環環相套、循環往復的敍事結構來展現小鎮馬孔多的歷史。彷彿一個循環向上的氣流。這種環環相套的結構恰如其分地表現了小説的一個主題：人的孤獨、封閉以及由孤獨封閉而造成的落後、消亡。作者對“孤獨”這一具有民族特性的問題作了深刻的揭示。
馬爾克斯在談及作品中人物孤獨性時，他説過：“孤獨的反義詞是團結。”這是以這個家族的命運來反映整個拉丁美洲的命運，他希望於整個民族的團結。“布恩地亞家族都不懂愛情，不通人道，就是他們孤獨和受挫的祕密”他們的孤獨並不是擁有真理的靈魂而具有的高潔峭拔，因不能與人分享智慧的快樂而孤獨寂寞，而是由於與愚昧並存的感情的匱乏所造成的日常生活中的心與心的離異與隔膜，這樣的孤獨竟可以將一個昔日曾經繁華的小鎮最終消失。在此，馬爾克斯是告訴人們，孤獨的實質是一種毫無意義的生存哲學，它意味着一冷漠、消極的態度去對待生活，事實上，你以怎樣的態度去對待生活，生活同樣會以怎樣的態度來回報你，一個陷入孤獨的民族是沒有前途的，只能與貧窮、愚昧和落後為伍。
這是一部描寫家族的小説和中國的《紅樓夢》有些相似。但這是形似而神不似。《紅樓夢》的矛盾來自於家族內部是封建的等級制度毀了大觀園;而《百年孤獨》的矛盾來自外部科技、政治、戰爭、商業一次又一次地衝擊着馬貢多小鎮。開篇的吉普塞人帶來了科技令霍·阿·布恩蒂亞發現了“地球是圓的像橙子。”然後隨着政治的介入。本來馬貢多是個幸福的村莊“至今還沒死過人”是他們驕傲的宣言。然後隨着政治的介入鎮長的出現兩黨派的鬥爭都讓這個和平的小鎮漸漸變質：士兵為非作歹學生嚮往戰場。而壟斷資本主義的進入又讓小鎮得到了虛偽的繁華並且迅速地在這泡沫經濟中衰敗。
所謂魔幻現實主義，以荒誕的形式反映現實，不管馬貢多發生的一切有多離奇古怪和撲朔迷離，都是取材於馬爾克斯對拉美現實的觀察和感悟。
夢想與光榮的嚮往，對獨立與自由的憧憬，在馬爾克斯的《百年孤獨》中，現實中的追求和希望超越於形式的虛幻，找到了最終完美無缺的結合點。
或許會有人説它太過荒誕，或許會有人説他的內容太過偏激，但這偏偏是它的價值所在，它的荒誕造就了它濃厚的現實意義，它豐富的想象力使它成為文壇上不朽的經典。
勵志書籍讀後感篇二：《君主論》讀後感
“君王需兼有獅子的兇殘與狐狸的狡詐，為達到政治目的，可以不擇手段。”———題記
《君主論》這本書一開始是馬基雅維利為了向美第奇家族證明自己的效忠之意而出現的。他只想得到允許，重返公共生活。因為在此之前，一直效忠於共和國的他在其領導失敗後並沒有隨首腦們離開，而是留在佛羅倫薩等待美第奇家族歸國並祈求能為國家效力，可是美第奇家族並不願意那樣，而是將他以莫須有的罪名逮捕入獄，雖然最終被營救卻也只得遠離公共生活。而命運的雙手總是玩弄馬基雅維利，當馬基雅維利在有生之年的最後一年中，終於獲得美第奇家族批准返回佛羅倫薩的公共生活，但是那一年，德意志的神聖羅馬帝國皇帝查理大敗羅馬教皇，羅馬教廷支持的美第奇家族再次被佛羅倫薩的人民推翻和驅逐，佛羅倫薩共和國恢復。這樣馬基雅維利再次被驅逐出公共生活。這一年，他悲慘去世。直到420xx年後，他的夢想才得以實現意大利才統一。
雖然這本書總是被評價為是一本譭譽參半的奇書，一直被奉為歐洲歷代君主的案頭之書，政治家的最高指南，統治階級鞏固其統治的治國原則，人類有史以來對政治鬥爭技巧最獨到最精闢的解剖。但是在我看來，這本書應該被放在當時的歷史條件下來細細琢磨而不是以現在的道德水平來衡量當時狀況下的事情，從而得出錯誤的結論而如普通大眾一般覺得這本書是如此邪惡。
在當時的歷史條件下，意大利僅僅是又一個又一個很小的國家構成的，它並非一個統一的整體。它的經濟並不是那麼發達可以直接抵禦外敵，它們必須聯合卻又互相牴觸着。每個意大利的城市共和國都希望通過自己的力量來維持一種政治生命，但是由於貴族和人民之間的以及貴族各黨派之間長期衝突使得城市共和國無法建立一個強有力的政府，這種衝突帶來了暴政。因此，在這種歷史背景條件下，我覺得《君主論》所宣揚的觀點是正確的，因為各種歷史的種種跡象也曾表明只有強有力的甚至是偏激的政治領導去統一混亂的局面後，逐步改善才可以達到一種和平。如果沒有如同《君主論》中那樣強有力的領導者就不能完成統一從而使國家和平安穩。
在本書中馬基雅維利提到：“一個君主，尤其是一個權利尚未鞏固的君主，應該懂得怎樣善於使用野獸和人類所特有的鬥爭方法。”由此一小小一句話，也能看出他支持的強有力的領導者是怎樣的。在這裏馬基雅維利打破了傳統觀念認為君主以德為先，以德服人。他的結論是對君主而言，他若想保有其王國，就“必須知道怎樣做不善良的事情，並且必須視情況的需要使用之一手或不使用這一手。”從動物身上，他應該同時效仿狐狸與獅子。“因為獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐狸則不能夠抵禦豺狼，”“所以他必須是一隻狐狸以便識別陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。”其實在我看來，這樣的説法並不為過。因為馬基雅維利將這種不善良的事情相區別開來，認為有“惡劣使用”和“妥善保管”。因為在一種混亂的政治場面，國王君主需要執行一種國家的強制命令以便達到表面和平。因為連表面和平都不能夠達到，也就表明了這個國家已經是岌岌可危，人民在這種環境下自然是水深火熱性命堪憂了。只有經過強制力，而後慢慢逐步攻破才可以達到真正的和平穩定。馬基雅維利自己也説：“妥善使用的意識就是説為了安全的需要，可以偶爾使用殘忍，除非它們能為臣民謀利，其後絕不再使用。惡劣使用的意思是指儘管開始使用的殘忍手段是寥寥可數的，可其後與時俱增，而不是日漸減少。”由此也可以看出《君主論》是主要適用於相對於歷史長河短暫的特殊混亂時期。
總而言之，《君主論》並非一本充滿邪惡言語的書籍，而是一部超越了歷史長河的書籍。即使現在看來，它也有它獨特的智慧藴藏其中。
勵志書籍讀後感篇三：《消失的地平線》讀後感
叔本華曾言：“慾望得不到滿足就痛苦，滿足就無聊，人生如同鐘擺在痛苦和無聊之間擺動。”那麼，是否存在那麼一線的間隙停在那個恰好非痛苦又不無聊的界限上呢?
戰亂中什麼都有可能發生，往往包括苦難的產生，故事就是從康維等四人被塔坦從戰亂中有計謀的綁架開始的。當馬林森表示他想盡快回到文明世界中去時，那位迎接他們的張變反問道：“你肯定你已經遠離文明世界了嗎?”是的，表面上看似沒有，他們有音樂，有藏書，有裝飾豪華的浴室，有下午茶，這看似和外界沒什麼本質不同，似乎只是“大隱隱於市”的一種，而且這裏有宗教，有金礦，所以布琳克羅和巴納德最終被説服。
康維呢?他是校長曾用“光榮的”來稱讚的人，是“哪怕短短結識過，都會給人留下深刻印象”的三言兩語不能説透的人，“他更樂於做一些不太正式但有趣的工作，即便薪水不高，也不是常人眼中的好差事”，“他是那種能適應艱苦條件的人，很少會去想要什麼舒適的生活來做彌補”，但在這個好似世界盡頭的地方，在張告訴他當地人信仰的中庸之後他便開始質疑曾經的自己。他沒有為這裏的物質世界所折服，打動他的是這裏的精神世界，是那種看似不極端的宗教信仰。我們知道，康維在戰爭中除了身體受過傷，心靈也倍受折磨，他需要精神上的寄託來支撐那戰後的疲憊與無助。張以中庸之名，中庸之實深深戳中了康維，似乎這就是那個界限，那個無聊與痛苦之間的度，他需要這種度，需要這種美好。
張説“寶石是多面體的，許多宗教都可能含有自己適度的真理”，所以，在這所喇嘛寺內，同時存在基督教，佛教，還有當地藏民自己的信仰。他們信奉活着是苦難，但是以抗衡時間、維持生命來挑戰這種苦難;他們也堅信此生所以待斃，卻珍惜時間、發掘潛能來蔑視這種消極等待死亡的方式。在這種宗教穿插中，他們謀得中庸一説，持之以恆：適度節儉，適度老實，適度愛……但這偏執般的適度本身就是一種極度病態的信仰。
林語堂先生説過，“中庸之道，實即庸人之道，專家學者所失，庸人每得之。執理論者必趨一端，而離實際;庸人則不然，憑直覺以斷事之是非，事例本是連續的，整個的，一經邏輯家之分析，乃成片斷的，分甲乙丙丁等方面，而事例之是非已失其固有面目。為庸人縱觀一切而下以評判，雖不中，已去實際不遠。”但是這世界終結處的中庸是已經被扭曲的中庸，在離實際不遠處便掉頭改道，走向遠處，或者説，它是處於極端狀態下的中庸，它是擁有專家氣質的庸人，它在極度的美好、近乎常人好幾倍的生命中卻要極度適度，這不僅不切實際，而且似乎更可笑。
就在這看似可笑中，康維慢慢被同化，他和馬林森同時愛上了羅珍，但是羅珍卻願意跟着馬林森一起離開這個被時間遺忘的地方。馬林森一如既往的自我用實際行動去愛羅，而康維卻用脱離本身的積極主動而選擇用袖手旁觀來愛羅，他從那中庸中獲得的寧靜、領悟豐富並滿足了他的精神世界，他陶醉其中並選擇以此來愛羅，最終卻失去所愛，失去本應與他一起在中庸中共度一生的愛。
他愛羅，但卻止步不前，他覺得只要在心裏留有一份記憶便好，這是愛的適度。既不會因羅與他在一起而滿足，也不用擔心失去後的痛苦，這不就是擺脱了人世間的苦難了麼?不然，他小心翼翼的遵守中庸之道，縱觀一切只下判斷，他不像邏輯家那樣剖析事物本質，不具備偏執的自我意識，這樣聽來，似乎與那修行千年萬年的洞中仙人一般，抑或得道高人，無慾無求也無作為，所以後來為羅離開的他只能沒有意識的流浪，尋找那夢一般的精神王國--香格里拉。
物質世界可以滿足物質要求沒有錯，但是苦難卻需要精神來支撐。有人將苦難轉接到物質上並滿足於此，但是有些人的苦難卻需要強大的精神力量來支撐，當那份隱形的力量沒有辦法和現實裏的軀體並存於物質世界時，這軀體只能像向日葵尋找太陽般追尋那力量。就像康維一般，在現實與精神世界中徘徊、掙扎，在兩難處尋找那份適度，無奈只能遊離其間，始終無法靠近那一線。