生命之悟（四）
道法擷英
《莊子·大宗師》中道：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”就是説生與死只是生命存在的兩種狀態，如同白天和黑夜的相互交替一樣，都是自然之理。
《莊子》不僅是道家的重要經典之一，也是對中國文化影響深遠的的思想之一，這種站在生與死之上，以冷靜而樂觀的態度來審慮生死，就基本上成為中國文化的特質了。而這與佛教、基督教等宗教從本質上否定現世生活的思想大相徑庭。
道家對現世生活的肯定，事實上促使了人們生命本身的熱烈追求。因為死後的世界太過虛無飄渺，而現實生活則是可以真正把握住的。既然生與死都是存在的兩種狀態，所以無論是從理性上還是從感性上，人們總是傾向於自己可以切實感知的方面，故追求長生也就成為道家的理想之一了。因此，千百年來，無數的道家者流，無論是內丹還是外丹，無論是全真還是正一，都對生命本身從理論到實踐進行了無數次積極而有意義的探索。
《列子·天瑞》中講了這樣一個故事：孔子游泰山時遇見一個叫榮啟期的老人正在山上鼓琴而歌，大約其無憂無慮的神態引起了孔子的好奇之心，便問其故：“何也？”為什麼呢？榮啟期回答説：“貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？”是的，於道家者言，人生本來如此，因名之自然，所謂憂慮，也不過是逆自然而動的結果。可事實上，人們往往戕伐自己自然的本性來迎合世俗的趣味。《易經》中的既濟卦和未濟卦
便是典型的例子。既濟卦水火相交（上卦坎水，下卦離火），六爻也陰陽有序，各得其位，故曰既濟（即完成之義）。可是，如果破壞了它本應遵循的法則，性質就會發生變化，過渡到未濟卦，它的典型特徵是陰陽錯位，水火不交（按照《易經》象數之理，初爻、三爻、五爻應為陽爻；二爻、四爻、六爻應為陰爻），故云未濟（未結束之義）。到這裏，出現了一個大問題。
既濟卦雖然得位，可是因為不知變通之理，不明動靜之法，就容易被事物外在的現象所迷惑，那麼到了亨通終止之時，便會紛亂困厄，不可收拾，所以卦辭雲：“初吉終亂”。開頭還可以應付，往後麻煩就大了。
未濟卦雖然失位，但彖辭説：“雖不當位，剛柔應矣”，象辭雲：“君子以慎辯物居方。”即君子觀察現象後宜辯明物類，分清先後，撥雲見月，又見正途，故卦辭説：“亨”，這才吉祥啊。
但這裏我們要搞清這樣一個問題：自然之理，並非我們普通人心中的邏輯和思維，因為，我們的本性早已被塵世的污垢所矇蔽，與“道”的距離越來越遠，我們認為正確的，其實是錯誤的；反過來，我們認為是錯誤的，從“道”的角度出發，卻偏偏是正確的。道家提出“順則凡，逆則仙”的理論，應該説與此不無關係。
其實所謂“順則凡，逆則仙”只是修道過程中一個階段、一個步驟、一個方法。當然，隨着修持功夫的日益精深，到返樸歸真，英華內斂的境界時，也就無所謂凡，無所謂仙了。《道德經》告訴我們：“大直若虛，大巧若拙，大辯若訥”，便是證入大智慧後呈現於外的種種相狀，佛典《圓覺經》也説：“雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在”。若還留有悟道的種種痕跡，執著於覺悟的境界，就仍非自在，仍非徹悟！
真是此理同，此心同。
就一般而言，人們對客觀現實生活的認識是以行動為表徵的，是有意識、有目的、有計劃的。人們將行動付諸於實施，在心理學上叫意志活動。然而，意志活動畢竟是受人思維支配的，換句話説，是先有思維的審慮，才有行動的變化。因此，從某種意義上説，人類的意志活動乃是人思維的外在物化。但是，思維如果亦步亦趨物質之左右，而不能超越於物質之上，即思辯的高度，那麼，人類就永遠不能從本質上超越自身，到達一個新的高度。儘管這種思辯的東西往往不能被當世所接受，但由於它是對生命本體的探索，因此具有強大的生命力。基於此，道家從理論到實踐作了一系列不只是超越古代，甚至也超越現代的實驗和修證。
現在常有人將道家與密宗相提並論，實際上，道家較之密宗更為博大精深，更具有兼濟蒼生的偉大胸懷，兩者是不可以同日而語的。
《黃庭經》説：“上藥三品，神與氣精”。內丹一脈以人的身體為爐鼎，以精、氣、神為藥材來進行修持。其目的就是為了要轉化我們這個被老子稱為“大患”的身體，然後再證悟那形而上的本體。但道家畢竟是重視現實生活的，它的思想理論不允許它完全地躲進深山，不問人間煙火，所以在歷史上就出現“亂世之後用道家”的説法。例如漢初的文景之治，就是將道家無為的思想成功地運用於國家政治的一大範例。
《清淨經》中説：“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜，澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。”三毒指貪、嗔、痴三種煩惱，即逆本性而動的種種不安。清淨是核，無為是殼，無為而無不為。
海納百川，有容乃大，因為容一切物，才能得一切物。
皓月當空，光華若銀，我們靜坐齋室，以心觀心，是否也如這夜月之明，纖塵不染呢？
道法擷英
《莊子·大宗師》中道：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”就是説生與死只是生命存在的兩種狀態，如同白天和黑夜的相互交替一樣，都是自然之理。
《莊子》不僅是道家的重要經典之一，也是對中國文化影響深遠的的思想之一，這種站在生與死之上，以冷靜而樂觀的態度來審慮生死，就基本上成為中國文化的特質了。而這與佛教、基督教等宗教從本質上否定現世生活的思想大相徑庭。
道家對現世生活的肯定，事實上促使了人們生命本身的熱烈追求。因為死後的世界太過虛無飄渺，而現實生活則是可以真正把握住的。既然生與死都是存在的兩種狀態，所以無論是從理性上還是從感性上，人們總是傾向於自己可以切實感知的方面，故追求長生也就成為道家的理想之一了。因此，千百年來，無數的道家者流，無論是內丹還是外丹，無論是全真還是正一，都對生命本身從理論到實踐進行了無數次積極而有意義的探索。
《列子·天瑞》中講了這樣一個故事：孔子游泰山時遇見一個叫榮啟期的老人正在山上鼓琴而歌，大約其無憂無慮的神態引起了孔子的好奇之心，便問其故：“何也？”為什麼呢？榮啟期回答説：“貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？”是的，於道家者言，人生本來如此，因名之自然，所謂憂慮，也不過是逆自然而動的結果。可事實上，人們往往戕伐自己自然的本性來迎合世俗的趣味。《易經》中的既濟卦和未濟卦
便是典型的例子。既濟卦水火相交（上卦坎水，下卦離火），六爻也陰陽有序，各得其位，故曰既濟（即完成之義）。可是，如果破壞了它本應遵循的法則，性質就會發生變化，過渡到未濟卦，它的典型特徵是陰陽錯位，水火不交（按照《易經》象數之理，初爻、三爻、五爻應為陽爻；二爻、四爻、六爻應為陰爻），故云未濟（未結束之義）。到這裏，出現了一個大問題。
既濟卦雖然得位，可是因為不知變通之理，不明動靜之法，就容易被事物外在的現象所迷惑，那麼到了亨通終止之時，便會紛亂困厄，不可收拾，所以卦辭雲：“初吉終亂”。開頭還可以應付，往後麻煩就大了。
未濟卦雖然失位，但彖辭説：“雖不當位，剛柔應矣”，象辭雲：“君子以慎辯物居方。”即君子觀察現象後宜辯明物類，分清先後，撥雲見月，又見正途，故卦辭説：“亨”，這才吉祥啊。
但這裏我們要搞清這樣一個問題：自然之理，並非我們普通人心中的邏輯和思維，因為，我們的本性早已被塵世的污垢所矇蔽，與“道”的距離越來越遠，我們認為正確的，其實是錯誤的；反過來，我們認為是錯誤的，從“道”的角度出發，卻偏偏是正確的。道家提出“順則凡，逆則仙”的理論，應該説與此不無關係。
其實所謂“順則凡，逆則仙”只是修道過程中一個階段、一個步驟、一個方法。當然，隨着修持功夫的日益精深，到返樸歸真，英華內斂的境界時，也就無所謂凡，無所謂仙了。《道德經》告訴我們：“大直若虛，大巧若拙，大辯若訥”，便是證入大智慧後呈現於外的種種相狀，佛典《圓覺經》也説：“雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在”。若還留有悟道的種種痕跡，執著於覺悟的境界，就仍非自在，仍非徹悟！
真是此理同，此心同。
就一般而言，人們對客觀現實生活的認識是以行動為表徵的，是有意識、有目的、有計劃的。人們將行動付諸於實施，在心理學上叫意志活動。然而，意志活動畢竟是受人思維支配的，換句話説，是先有思維的審慮，才有行動的變化。因此，從某種意義上説，人類的意志活動乃是人思維的外在物化。但是，思維如果亦步亦趨物質之左右，而不能超越於物質之上，即思辯的高度，那麼，人類就永遠不能從本質上超越自身，到達一個新的高度。儘管這種思辯的東西往往不能被當世所接受，但由於它是對生命本體的探索，因此具有強大的生命力。基於此，道家從理論到實踐作了一系列不只是超越古代，甚至也超越現代的實驗和修證。