林清玄的文章

林清玄(1953~)，筆名：秦情、林漓、林大悲、林晚啼、俠安、晴軒、遠亭等。台灣高雄人，當代著名作家、散文家、詩人、學者。下面就是本站小編給大家整理的林清玄的文章，希望大家喜歡。

林清玄的文章：斷愛近涅拿

有人説過年是“年關”，年紀愈長，愈覺得過年是一個關卡;它彷彿是兩岸峭壁，中間只有一條小小的縫，下面則水流湍急，順着那歲月的河流往前推移，舊的一年就在那湍急的水勢中沒頂了。

每當年節一到，我就會憶起幼年過年的種種情景。幾乎在二十歲以前，每到冬至一過，便懷着亢奮的心情期待過年，好像一棵嫩綠的青草等待着開花，然後是放假了，一顆心野到天邊去，接着是圍爐的温暖，鞭炮的響亮，厚厚的一疊壓歲錢，和兄弟們吆喝聚賭的喧譁。然而最快樂的是，眼明明的看見自己長大了一歲，那種心情像眼看着自己是就要出巢的乳燕。

過了二十歲以後，過年顯着的不同了。會在圍爐過後的守夜裏，一個人悶悶地飲着燒酒，想起一年來的種種，開始有了人世的挫折，開始面臨情感的變異，開始知道了除去快樂，年間還有憂心。有時看到父母趕在除夕前還到處去張羅過年的花用，或者眼看收成不好，農人們還強笑着準備過一個新年，都使我開始知道年也有難過的時候。

過了二十五，過了三十，年歲真是連再重的壓歲錢也壓不住，過年時節恰正是前塵往事卻上心頭的時節，開始知道了命運，好像命運已經鋪設了許多陷階，我們只是一步一步地向前走去，有許多喜愛的事時機一到必須割捨，有許多痛恨的事也會自然消失，走快走慢都無妨，年還是一個接一個來，生命還是一點一滴的在消失。

有時候我會想，為什麼在二十歲以前那麼期待新的一年到臨，而二十歲以後則憂心着舊的歲月一年年的消失呢?最後我得到一個結論，在冠禮以前，我們是“去日苦短，來日方長”。成年以後則變成“來日方短，去日苦多”，這是多麼不一樣的心情呀!

最難消受的還是，不管我的心情如何，掛在牆上的壁鐘總是在除夕夜的十二點猛力地搖着鐘擺，敲出清亮或者低沉的十二個響聲，那樣無情，又那樣絕然，每到過年，我總也想起和鍾臂角力的事，希望讓它向後轉，可是辦不到，於是我醉酒，然後痛下決心：一定要把一年當兩年用，把二十四小時當四十八小時來用。

想起去年的過年，我吃過年夜飯，在書房裏走來走去，想找一本書看，不知道為什麼隨手拿起一本佛經，讀到了有情生死流轉的過程，其中有一段講到“渴愛”的，竟與過年的心情冥然相合。它説渴愛有三，一是欲愛，是感官享受的渴求;二是有愛，是生與存的渴求;三是無有愛，是不再存在的渴求。我覺得二十歲以前過年是前兩者，二十歲以後是第三者。

那本佛經裏當然也講到“涅盤”，它不用吉祥，善良、安全、清淨、皈依、彼岸、和平、寧靜來正面説涅盤，而説了一句“斷愛近涅盤”。這是何等的境界，一個人能隨時隨地斷絕自己的渴愛，絕處逢生，涅盤自然就在眼前，舊年換新恐怕也是一種斷愛吧。

釋迦牟尼説法時，曾舉了一個譬喻來講“斷愛”，他説：“有人在旅行時遇到一片大水，這邊岸上充滿危機，水的對岸則安全無險，他想：‘此水甚大，此岸危機重重，彼岸則無險，無船可渡，無橋可行，我不免採集草木枝葉，自做一筏，當得安登彼岸。’於是那人採集草木枝葉做了一隻木筏，靠着木筏，他安然抵達對岸，他就想：‘此筏對我大有助益，我不妨將它頂在頭上，或負於背上，隨我所之。’”

舉了這個例子以後，釋迦牟尼指出這人的行為是錯誤的，因為他不能斷受，那麼他應該如何處置呢?佛陀説：“應該將筏拖到沙灘，或停泊某處，由它浮着，然後繼續行程，不問何之。因為筏是用來濟渡的，不是用來揹負的，世人呀!你們應該明白好的東西尚應捨棄，何況是不好的東西呢?”

由於讀了那本佛經，竟使我今年的整個想法部改變了，也使我在最有限的時間內，因為敢於割捨，而有了一些比較可見的成績，過年何嘗不如此，年好年壞都無所謂，有所謂的是要勇於斷受，使我們有情的命身，在新的起始發散最大的光芒。

涅盤真的不遠，如果能在年節時候，少一點懷念，少一點憶舊，少一點追悔，少一點婆婆媽媽，那麼穿過峭壁、踩過水勢，開闊的天空就在眼前了。

——一九八二年一月二十日

林清玄的文章：歸彼大荒

每年總要讀一次《紅樓夢》，最感動我的不是寶玉和眾美女間的風流韻事，而是寶玉出家後在雪地裏拜別父親賈政的一段：

那天乍寒下雪，泊在一個清靜去處，賈政打發眾人上岸投帖，辭謝朋友，總説即刻開船，都不敢勞動，船上只留一個小廝侍候，自己在船中寫家書，先打發人起岸到家，寫到寶玉事，便停筆，抬頭忽見船頭上微微的雪影裏面一個人，光着頭，赤着腳，身上披着一領大紅猩猩氈的斗篷，向賈政倒身下拜，賈政尚未認清，急忙出船，欲待扶住問他是誰，那人已拜了四拜，站起來打了個問訊，賈政才要還揖，迎面一看，不是別人，卻是寶玉，賈政吃一大驚，忙問道：“可是寶玉麼?”那人只不言語，以喜似悲，賈政問道：“你若是寶玉，如何這樣打扮，跑到這裏來?”寶玉未及答言，只見船頭上來了兩人——一僧一道——夾住寶玉道：“俗緣已畢，還不快走!”説着，三個人飄然登岸而去。賈政不顧地滑，疾忙來趕，見那三人在前，哪裏趕得上，只聽得他們三人口中不知是哪個作歌曰：

“我所居兮，青梗之峯;我所遊兮，鴻蒙太空，誰與我逝兮，吾誰與從?渺渺茫茫兮，歸彼大荒!”

讀到這一段，給我的感覺不是傷感，而是美，那種感覺就像是讀《史記》讀到荊柯着白衣度易水去刺秦王一樣，充滿了色彩。試想，一個富貴人家的公子看破了世情，光頭赤足着紅斗篷站在雪地上拜別父親，是何等的美!因此我常覺得《紅樓夢》的續作者高鶚，文采雖不及曹雪芹，但寫到林黛玉的死和賈寶玉的逃亡，文章之美，實不下於雪芹。

賈寶玉原是女蝸煉石補天時，在大荒山無稽崖煉成的三萬六千五百零一塊的頑石之一，沒想到女蝸只用三萬六千五百塊補天，餘下的一塊就丟在青梗峯下，後來降世為人，就是賈寶玉。他在榮國府大觀園中看遍了現實世界的種種栓桔，最後丟下一切世俗生活，飄然而去。寶玉的出家是他走出八股科考會場的第二大，用考中的舉人做為還報父母恩情的禮物，還留下一個腹中的孩子，走向了自我解脱之胳。

我每讀到寶玉出家這一段，就忍不住掩卷歎息，這段故事也使我想起中國神話裏有名的頑童哪吒，他割肉還母，剖骨還父，然後化成一道精靈，身穿紅肚兜，腳踏風火輪，一程一程的向遠處飄去，那樣的畫面不僅是美，可以説是至莊至嚴了。《金剛經》裏最精彩的一段文字是“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，我覺得這“色”乃是人的一副皮囊，這“音聲”則是日日的求告，都是有生滅的，是塵世裏的外觀，講到“見如來”，則非飄然而去了斷一切塵緣不能至。

何以故?《金剛經》自己給了註解：“如來，若來若去，若坐若卧。”“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”我常想，來固非來，去也非去，是一種多麼高遠的境界呢?我也常想，賈寶玉光頭赤足披紅斗篷時，脱下他的斗篷，裏面一定是裸着身的，這塊充滿大氣的靈石，用紅斗篷把曾經陷溺的貪嗔痴愛隔在雪地之外，而跳出了污泥一般的塵網。

賈寶王的出家如果比較釋迦牟尼的出家，其中是有一些相同的。釋迦原是中印度迦毗羅國的王子，生長在皇室裏歌舞管絃之中，享受着人間普認的快樂，但是他在生了一子以後，選個夜深人靜的時候，私自出宮，乘馬車走向了從未去過的荒野，那年他只有十九歲(與賈寶玉的年紀相仿)。

想到釋迎着錦衣走向荒野，和賈寶玉立在雪地中的情景，套用《紅樓夢》的一句用語：“人在燈下不禁痴了。”

歷來談到寶玉出家的人，都論作他對現世的全歸幻滅，精神在人間崩解;而歷來論釋迦求道的人，都説是他看透了人間的生老病死，要求無上的解脱。我的看法不同，我覺得那是一種美，是以人的本真走向一個遙遠的、不可知的，千山萬疊的風景裏去。

賈寶玉是虛構的人物，釋迎是真有其人，但這都無妨他們的性靈之美，我想到今天我們不能全然的欣賞許多出家的人，並不是他們的心不誠，而是他們的姿勢不美;他們多是現實生活裏的失敗者，在挫折不能解決時出家，而不是成功的、斷然的斬掉人間的榮華富貴，在境界上大大的遜了一籌。

我是每到一個地方，都愛去看當地的寺廟，因為一個寺廟的建築最能表現當地的精神面貌，有許多寺廟裏都有出家修道的人，這些人有時候讓我感動，有時候讓我厭煩，後來我思想起來，那純粹是一種感覺，是把修道者當成“人”的層次來看，確實有些人讓我想起釋迦，或者賈寶玉。

有一次，我到新加坡的印度廟去，那是下午五點的時候，他們正在祭拜太陽神，鼓和喇叭吹奏出纏綿悠長的印度音樂，裏面的每一位都是赤足赤身又圍一條白裙的苦行僧，上半身被炙熱的太陽烤成深褐色。

我看見，在滿布灰鴿的泥沙地上，有一位老者，全身烏黑、滿頭銀髮、骨瘦如柴，正面朝着陽光雙手合什，伏身拜倒在地上，當他抬起頭時，我看到他的兩眼射出鑽石一樣耀目的光芒，這時令我想起釋迦牟尼在大苦林的修行。

還有一次我住在大崗山超峯寺讀書，遇見一位眉目娟好的少年和尚，每個星期日，他的父母開着賓士轎車來看他，終日苦勸也不能挽回他出家的決心，當賓士汽車往山下開去，穿着米灰色袈裟的少年就站在林木掩映的山上唸經，目送汽車遠去。我一直問他為何出家，他只是面露微笑，沉默不語，使我想起賈寶玉——原來在這世上，女蝸補天剩下的頑石還真是不少。

這荒野中的出家人，是一種人世裏難以見到的美，不管是在狂歡或者悲憫，我敬愛他們;使我深信，不管在多空茫的荒野裏，也有精緻的心靈。而我也深信，每個人心中都有一顆靈石，差別只是，能不能讓它放光。

——一九八二年八月一日

林清玄的文章：如來的種子

我讀過好幾部佛經，常常為其中的奧義精深而讚歎着，可惜這些佛經總是談出世的道理，認為世上的一切都是空的，很難運用到實際的生活裏來，對一個想要人世又喜歡佛道的人總不免帶來一些困惑。

黃桑禪師説法裏有這樣一段：“心若平等，不分高下，即與眾生請佛，世界山河，有相無相，偏十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓滿，光明偏照也。”把一個人的“心”提到與眾生請佛平等的地位，稍為可以解開一些迷團。

一個人的心在佛家的法眼中是渺小的，可是有時又大到可以和諸佛相若的地位。在新竹獅頭山的半山腰上有一塊巨大的石第，壁上用蒼潤的楷書，寫上“心即是佛”四個大字。同樣的，在江蘇西園寺大雄寶殿裏也有四個大字“佛即是心”;不管是心或佛擺在前面，總是把人的心提升到很高的境界。

其實，這四個字學問極大，它有十六種排列組合，每一種組合意義幾乎是一樣的，以心字開頭有四種組合：“心即是佛，心是即佛，心佛即是，心即佛是”，以佛字開頭也有四種組合：“佛即是心，佛是即心，佛心即是，佛即心是”，幾乎完全肯定了心的作用，佛在這裏不再那麼高深，而是一切佛法全從行唸的轉變中產生;明白了這個道理，可以不再從“空”的角度在經文中索解，有時一個平常心就能在佛裏轉動自如了。

我最喜歡的講佛法是“維摩經”裏的一段，維摩諾間文殊菩薩説：“何等為如來種?(什麼是如來的種子?”)文殊説：“有身為種，無明、有愛為種，貪、恙、痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六人為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱、皆是佛種。”

文殊並且進一步解釋：“是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。”“譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。”

在這裏，文殊把人世間煩惱的意義肯定了，因為有一個多情多欲的身體，有愚昧，有情愛，有煩惱才能生出佛法來，才能生出如來的種子，也就是“若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解?”把佛經裏講受，想、行、識諸空的理論往人世推進了一大步，渺小的人突然變得可以巨大，有變化的彈性。

在我的心目中，佛家的思想應該是瘸子的枴杖，頑者的淨言，弱者的力量、懦者的勇氣、愚者的聰明、悲者的喜樂，是一切人生行為中的鏡子。可惜經過長時間的演變，講佛法的“有道高僧”大部分忽略了生命的真實經驗，講輪迴，講行雲。講青天，講流水，無法讓一般人在其中得到真正的快樂。

我過去旅行訪問的經驗，使我時常有機會借宿廟宇，並在星夜交輝的夜晚與許多有道的僧人縱談世事，我所遇到的僧人並不是生來就是為僧的，大多數並在生命的行程遇到難以克服的哀傷煩惱挫折痛苦等等，憤而出家為僧，苦修佛道，可是當他飼入了“空門”以後，就再也不敢觸及塵世的經驗，用這些經驗為後人證法，確實是一件憾事。

印象最深的一次是我住在佛光山，與一位中年的和尚談道。他本是一名着名大學的畢業生，因為愛情受挫，頓覺人生茫然而適入空門，提到過去的生命經驗他還忍不住眼濕，他含淚説：“離開眾生沒有個人的完成，離開個人也沒有眾生的完成;離開情感沒有生命的完成，離開生命也沒有情感的完成。”也許，他在孵説裏是一個“六根不淨”的和尚，但是在他的淚眼中我真正看到一個偉大的人世觀照而得到啟發，他的心中有一顆悲憫的如來的種子，因為，只有不畏懼情感的人，才能映照出不畏懼的道理。

心有時很大，大到可以和諸佛平等，我們應該勇於進入自己的生命經驗，勇於肯定心的感覺，無明如是，有愛如是，一切煩惱也應該做如是觀。

——一九八二年六月二日