道家經典《道德經》讀後感7篇
道家經典《道德經》讀後感1
中國是一個擁有着悠久文化歷史的國家，漫長燦爛的五千年文明中流傳下來了很多經典的思想以及典籍。其中有這麼一個長達幾百年的征戰史，也正是在這段崢嶸的歷史階段，人才輩出，思想膨脹，百家爭鳴。這段時間就是東周的春秋戰國時期。
在這段連年戰爭，諸國征伐，民不聊生的時代，無數有志之士運用各種辦法尋求治國安邦之道。因此形成了與東周國內割據一方的諸侯國一樣的各個學術學派，產生了許多有名的學術成果，以及文化名人。典籍有儒家的《論語》、《春秋》、《孟子》等等；道家的《道德經》、《莊子》等等；墨家學派的《墨子》等；還有兵家的《孫子兵法》等等。學派以及典籍之多不勝枚舉。我想作為一名有知識、有文化、有素養的當代大學生，應當好好學習一下中國古代的這些經典名著，因為這些作品出自那樣的一個戰亂年代，人們常常對明天的太陽不抱希望，然而在這樣一個生死不由自主的年代，他們能夠更加看清人生的意義，更加明確生命奮鬥的目標，更加註重國家的一統和興旺發達。所以我們應該學習他們的思想，並不是過去的東西都是腐朽的，也許他們的思想能夠對於我們現在的生活具有指導性的意義。
在寒假期間我看了一些諸子百家的經典，其中認真學習了道家的《道德經》，雖然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辯證哲學思想並不是光看這些文字以及一個寒假的時間就能理解透徹，並且運用於實際的。
讀《道德經》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就説過，“道”這東西，它大大超越了知識的層面，所以我們不能用已有的知識來理解、來衡量、來解釋，我們必須要突破知識的限制，隨老子一起站在局外來看這個世界，因為只有這樣我們的視野才沒有死角，我們才能夠理解“道”的永恆。然而這個在看《道德經》前就應該有所準備的過程並不是那麼簡單的一件事情，所以無數人都看不懂，完全無法理解，於是自下定論，認為這是老子的一出惡作劇，故作玄虛。
在有了這樣一個大概的理解準備後我們再看《道德經》，於是可以感到，老子的思想是圍繞着“道”這一觀念展開的。老子所説的“道”，並非人們通常所講的道路、規律、天之道或人之道，而是既“無名”，又“有名”的一個實體。他所説的“名”，也不是人們通常所説的名稱或名字，而是與實際內容相對應的形式和形態。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂靜無聲，空虛無形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一實實在在的事物，有具體的形象。顯然，老子所説的“道”是一客觀存在的實體。這個渾然一體、不可割裂的東西，先於天地而生。它獨立存在，永遠也不會改變。它具有實體及其法則或規律這二方面的意義。
老子認為，“道”是宇宙萬物的本質。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真實可信的事物的本質。“道”產生萬物，萬物其中有“信”，含有真實可信的事物本質。“道”產生萬物，萬物產生後又向它迴歸。“道”好似萬物的宗主，它是萬物的匯歸之地，萬物都歸附於它。“道”在萬物中的體現稱作“德”。“孔德之容，惟道是從。”大“德”的樣子，一切以“道”為轉移。天得到它就澄清，地得到它就安寧，神得到它就靈驗，川穀得到它就盈滿，侯王得到它就成為天下的君長。“道法自然”，它是自然的縮影和化身，是大自然及其規律的代名詞。
“道”又是宇宙萬物的本原。“有名”是萬物的根源，天下萬物無一不產生於天、地這樣的具體的有形之物；“無名”則是萬物的始端，具體的有形之物均產生於“道”和無形的“一”。“道”的運動就是向相反方向的轉化。它的運動軌跡是由近及遠，越離越遠，但最終又由遠處返回。天、地和人均取法於“道”，無一不是如此。如對於萬物來説，“道”使其從無形成為有形；但“夫物芸芸，各復歸其根”，又使其從有形轉化為無形。無形既是萬物運動的起點，又是萬物運動的終點、歸宿和本根。
在認識了“道”並據此瞭解天下萬物後，老子認為認識的過程就已經完成，因而主張堵住耳目口鼻，關閉感知的大門，“絕學”、“棄知”，返回到無知、無慾的純樸狀態。
老子主張通過觀察萬物來認識其本質。這使他的認識論具有唯物主義認識論的因素。此外，他又認識到，只有通過理性思維才能認識事物的本質。這一觀點也是值得肯定的。另外，老子又主張只有無慾，才能認識無形之“道”的奧妙，這就使他認識論帶有神祕的色彩，但同時又揭示了一種獨特的認知方式和與眾不同的思維模式。
而在當今有為了利益而反目的兄弟，還有為了利益而越來越疏遠的人際關係，我認為我們作為當代大學生應該倡導大家學習道家返璞歸真的思想，少一些利益征討，多一些親情友誼。
粗看人生幾十載，你可以為了獲得萬萬人之上的榮耀而奔波此生，也可以拉幫結派，糾集聚眾虎踞一方，還可以日出而作，日落而息，細數天下王侯與膝前孩童聽……都不過幾十載，於是萬萬人之上的人要求別人幫他寫書，把他打敗拉幫結派的傢伙的故事寫成一本厚厚的笑話，並給這部笑話取了個頗有文學意味以及哲學涵養的詞叫：歷史。並且告訴要求所有的人都像他學習，界定那些日出而作，日落而息，追尋平凡夢想的人為愚昧。細看人生許多日子，不要因為他短就可以忽略，因為再小的一天也是昨天所不能擁有的明天，到底是什麼樣的人能夠真正的超然不受拘束？是“道”所衍生的人民。
道家經典《道德經》讀後感2
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。通過為期一年的學習，我對道家少私寡慾，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所説“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是説人們相互之間各幹各的事彼此之間並無交集，只有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子希望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。但是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨着我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡慾生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對於大多數人來説是一件好事。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾於道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所討厭的地方但是更接近於道。高尚品德的人做有利於眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自己而不得不做一些自己不喜歡的事。可是我想説，幫助他人保持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，但是回報卻是無窮的。
“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可託天下”這句話是説把自己當做天下，那麼天下就可以寄予他了：把天下當做自己的生命來愛惜，那麼天下就可以託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮鬥，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”説的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它通過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應該保持己身，且長且久等道理。我們生於一個從面對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》裏做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終保持我們中國的特色甚至引領世界。
道家經典《道德經》讀後感3
最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神遊太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。
道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話説吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能説出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這麼一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來説，四千年只是一個春季。在越國有一隻神龜叫“暮菌”，對它來説，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？
如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。
道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜説：“你讀完後，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。
六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻説：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。
現在，體會到道的博大精深了嗎？
其實，道就在我們身邊，但它卻看不着，聽不着，聞不着，摸不着。只能用心體會，而道德經便是這麼一本體會道的工具。
道家經典《道德經》讀後感4
在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子説的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子説“是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕鬆、更快樂。
道家經典《道德經》讀後感5
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經的.“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。
《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脱的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎麼會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閲了資料，發現，《道德經》又有一説法為《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閲讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
道家經典《道德經》讀後感6
第一次接觸老子的《道德經》，感覺是這個老人家的細想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我懷着對大家的敬畏大略瀏覽了一番《道德經》。本人自覺《道德經》的內容可分為三個部分。第一部分是“道”。“道”孕育萬物，存在於萬物的發展運行中，即道是萬物之母，時時有道，處處有道。第二部分是“修身處世”。老子勸誡世人放下虛無縹緲的外在事物，例如名利。以退為進，追求內心世界的平靜寧和，做到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。第三部分是“治國”。老子推崇的國家類型是“小國寡民”，希望人民的生活是“雞犬相聞，民至老死不相往來”。使人民再恢復到遠古的結繩記事的自然狀態。
老子的思想與眾人的思想有很大的區別，在人們所普遍認為的事物規律當中看到事物的反面，。例如“窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。”一般人都會認為，事物的數量與獲得之間是成正比的，但老子確認為“少則得，多則惑”。這個道理可以在我們當下的社會生活當中發現。現在的人將金錢名聲看得相當重要，金錢越多越好，名聲越響亮越好。為了追逐這兩者，生命可以忽視了，良心可以拋棄了。連生命都沒有了，名利從何談起，連良心都沒有了，如何做人。
那些置身於光怪陸離物慾橫流社會的所謂高高在上趾高氣揚的人兒呀，在他們光鮮亮麗的皮囊下，是一顆千瘡百孔的心，他們空虛的靈魂在風中凌亂了。世人所認為的“多則得”雖是有積極向上的意思，但實則在追求“多”的過程中會失去更多，會迷失自我。“少則得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金錢名利，適可而止，反而能覺得人生更充實。“多則惑”可以從我們生活中的選擇問題解釋。當生活中出現一些事情必須要讓我們做選擇，選擇只有一個，我們不會多加考慮，而會從一而終。如果選擇有多個，選擇之初會多加思慮，斟酌再三。最終確定後，如果事情的發展並不如自己所料，往往會幻想着那條為選擇的路，甚至會希望自己生活在為選擇的路中，因此煩惱、迷惑、悔恨就滋生了。
誠然，老子的思想影響着一代又一代的中國人，現代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎麼贊同。例如，老子説到“曲則全，枉則直”即委曲便會保全，屈枉便會伸直。而我覺得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意見小事來説吧。有位大媽跟我訴苦説，她一家子是與另一家人合租住在一個院子裏，院子裏只有一個公共衞生間。衞生間是兩家人公用的，理應是兩家人共同打理衞生間的衞生，可從始至終，只有大媽一個人去打掃衞生間。
大媽就埋怨了，難道只有她這一家子人需要去衞生間，另一家人就不需要去了嗎，難道他們就不怕髒？大媽雖然在抱怨，但，確實是委曲求全了。兩家人表面看上去還是和和睦睦的同住一個院子。但是，這“全”底下，難免會存在大媽對另一家人的芥蒂，而且這個芥蒂會如雪球般越滾越大。大媽可能會逢人就訴苦，並且很有可能這種埋怨的訴苦會變相為説人是非。另外一家人會覺得大媽人好“欺負”，是個老好人，這種想法可能會刺激他們進一步剝削大媽的“好心”。這樣下去，看似波瀾不驚的院子，實則暗藏洶湧，隨時都可能爆發激烈的爭吵。這樣看來，委曲成全了嗎？
所以我認為，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。
道家經典《道德經》讀後感7
《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恆的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大侷限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是侷限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學裏的“用發展的眼光看
問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。
老子還給我們提供了修身的準則，或者説榜樣。“上善若水”——他説天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害衝突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不佔據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物慾。人類應該恢復自己心靈的透徹明淨，拋棄眾多物價的束縛。並不是説一點物慾都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物慾橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶着一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善於把握時機。
在第四十六章裏，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事並不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者説，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由於人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背後常倚伏着幸福。但福禍誰都不能説得很準確，所以到最後還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊並重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。
除開這幾點，《道德經》中還藴含了許多的生活哲理。儘管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學説及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典範，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神聖的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展理想，將有不可估量的意義。